Este mes del patrimonio del sur de Asia, al igual que el embajador estadounidense Rush Mittal está llamando la atención sobre el tercer género de la región, una comunidad a menudo pasada por alto.

Palabras por Rush Mittal

Nunca escuché la palabra “hijra” en la escuela. Ningún maestro mencionó que Asia del Sur ha reconocido legalmente las identidades trans y no binarias durante siglos. En cambio, aprendí sobre el género como un binario rígido, una estructura inquebrantable donde la desviación significaba exclusión, vergüenza o silencio. Pero mi propia historia siempre ha contado una historia diferente.

Cuando era niño que crecía en Mumbai, mi primera y única exposición a las identidades trans se produjo en forma de travestis que rogaban en las carreteras. La palabra “Hijra” nunca se habló en mis aulas, nunca se escribió en mis libros de texto. Esto no fue un accidente. Fue un borrado, una consecuencia de la imposición colonial, lo que remodeló la comprensión del sur de Asia del género y la identidad.

La comunidad de Hijra es el tercer género del sur de Asia, legalmente reconocido en India, Pakistán, Bangladesh y Nepal. Pero su historia se extiende mucho más allá de los marcos legales modernos. Durante siglos, Hijras han sido una parte integral de la sociedad e historia del sur de Asia, veneradas como figuras espirituales, confirmadas como asesores reales y respetados como líderes comunitarios. No son solo travestis o mujeres trans, sino que abarcan una amplia gama de identidades de género diversas, con un fuerte núcleo de comunidad.

Durante el Imperio Mughal, Hijras ocupó posiciones poderosas dentro de los tribunales reales. Eran custodios de haremas, confidentes de confianza para los gobernantes y jugadores clave en política y gobernanza. Lejos de ser marginados, fueron honrados y protegidos. Pero con la colonización británica llegó la Ley de Tribus Criminales de 1871, que demonizó a Hijras, despojándolos de su posición social y criminalizando su existencia.

El colonialismo impuso un binario de género eurocéntrico, borrando la legitimidad de las identidades de diversos de género que habían existido durante siglos. Este legado de borrado persiste hoy, tanto social como educativamente. No es coincidencia que muchos asiáticos del sur solo aprendan sobre la comunidad de Hijra a través de los estereotipos, a menudo encontrándolos como mendigos, no como las figuras culturales e históricas que siempre han sido.

Era vagamente consciente de la India, legalmente, reconoció un tercer género, pero nunca entendí su importancia, y ciertamente nunca supe que era la comunidad de Hijra la que luchó por este reconocimiento, que su resistencia reformaba las definiciones legales modernas de género en el sur de Asia.

A pesar de los siglos de opresión, la comunidad de Hijra continúa luchando por la visibilidad y los derechos, con algunos nombres clave como Shabnam Mausi, el primer miembro transgénero de la Asamblea Legislativa en la India, y Laxmi Narayan Tripathi, un activista y representante de la ONU, amplificando las voces trans en un escenario global, practica la forma.

Estos individuos son más que activistas o pioneros; encarnan la resiliencia frente a la eliminación sistémica. Sus historias merecen ser enseñadas, celebradas y recordadas, no solo dentro de los espacios LGBTQIA+, sino en la educación general.

En mi tercer año de universidad, hace poco más de dos años, finalmente aprendí sobre la comunidad de Hijra en un entorno académico. Era agridulce, porque era demasiado tarde.

¿Qué tan diferente podría haber sido mi infancia si hubiera sabido, desde una edad temprana, que las identidades trans y no binarias no eran anomalías o errores, sino una parte inherente de la historia del sur de Asia? Parte de mi propio ¿historia?

La ausencia de historia de Hijra de nuestro sistema educativo es parte de un patrón más amplio.

LGBTQIA+ Historia, si se enseña en absoluto, generalmente centra las narrativas occidentales: Stonewall, Harvey Milk, la crisis del SIDA. Estas son partes vitales de la historia de nuestra comunidad, pero no son la imagen completa, especialmente en diversos contextos culturales. Un plan de estudios verdaderamente inclusivo enseñaría sobre Hijras en el sur de Asia, personas de dos espíritus en América del Norte, fa’afafine en Samoa y otras identidades de diversos de género en culturas y continentes.

Si hubiera aprendido sobre la comunidad de Hijra en la escuela, me habría dado el idioma para entenderme a mí mismo, la confianza para navegar mi identidad y el conocimiento para desafiar las construcciones coloniales que aún dictan cómo definimos el género. Me hubiera demostrado que las personas trans no son nuevas, ni antinaturales, ni inventos occidentales, somos parte de algo antiguo, algo poderoso.

Muchas personas crecen nunca comprendiendo las identidades trans porque nunca se les enseña sobre ellas. Esta falta de educación genera ignorancia, estigma y miedo. Un mundo donde la comunidad de Hijra se incluye en los libros de historia es un mundo donde los niños trans crecen viéndose a sí mismos como herederos de un pasado rico y histórico. Esto beneficia no solo a los niños trans de Asia del Sur, sino que proporciona un historial para todas las personas trans, a nivel mundial.

Hijras han existido durante siglos, las identidades trans han existido y prosperado durante siglos. Es hora de que el mundo los reconoce.

Rush es un embajador para igual que nosotros, la organización benéfica LGBTQIA+ Young People. LGBTQIA+ y de 18 a 25? ¡Regístrese ahora!

El post ‘La comunidad de Hijra es un testimonio de la historia y el legado de los asiáticos del sur queer’ apareció primero en Tiempos gay.